De maneira semelhante a como são representadas organizações como a Cruz Vermelha e o Crescente Vermelho, usando símbolos de destaque de suas religiões, a organização israelita de ajuda humanitária e médica, denominada Escudo de Davi Vermelho (em hebraico Maguen David Adom), é representada – como o próprio nome já diz - por uma estrela de Davi vermelha como símbolo oficial. Esta organização de pronto-socorro médico, porém, não alcançou ainda um reconhecimento oficial internacional como as suas correspondentes nos países cristãos ou muçulmanos.

Mezuzá

os umbrais de lares judeus tradicionais (e muitas casas não tão tradicionais!), Você vai encontrar um caso pequeno como o retratado na direita. Este caso é conhecido como um mezuzá ("batente"), porque ele é colocado nas ombreiras da casa. A mezuzá não é, como alguns supõem, um amuleto de boa sorte, nem tem qualquer ligação com o sangue do cordeiro nos umbrais colocado no Egito. Pelo contrário, é um lembrete constante da presença de Deus e de Deus mandamentos .

O mandamento de colocar mezuzot nas ombreiras das portas de nossas casas é derivado de Deuteronômio 6,9 , no final do parágrafo da passagem comumente conhecido como o Shema ("Ouve", desde a primeira palavra da passagem). Nessa passagem, Deus nos ordena a manter Suas palavras constantemente em nossas mentes e em nossos corações, por (entre outras coisas) escrito nos umbrais da nossa casa. As palavras do Shema são escritos em uma pequena rolo de pergaminho, junto com as palavras de uma passagem companheiro, Deuteronômio 11:13 . Na parte de trás do rolo, um nome de Deus "Shaddai" é habitualmente escrito. O rolo é então enrolado dentro da sua caixa.

A rolagem deve ser manuscrita e deve ser colocado no caso de cumprir o mandamento. É comum que lojas de presentes para vender casos sem rolos, ou com rolos impressos mecanicamente, porque um rolo adequado geralmente custa mais do que até mesmo um caso elaboradamente decoradas. Pergaminhos mecanicamente impressas não cumprir a mitzvah da mezuzá, nem uma caixa vazia.

O caso de rolagem e, em seguida, são pregados ou afixada na ombreira direita em um ângulo, com uma pequena cerimônia chamada Chanukkat Ha-Bayit (dedicação da casa - sim, esta é a mesma palavra que Chanukkah , o feriado que comemora a reinauguração do Templo após a revolta dos Macabeus contra a Grécia). Uma breve bênção é recitado.

Por que alguns mezuzah afixo em um ângulo como mostrado acima e alguns para cima e para baixo? A questão não foi decidida no Talmud se deve ser colocado na horizontal, vertical, ou algures no meio; por isso costumes diferem (e parece que de qualquer forma é apenas multa).

Toda vez que você passar por uma porta com um mezuzah sobre ele, você é lembrado dos mandamentos contidos no mezuzah e de Deus, que vos deu ordem para observá-los.

É apropriado para remover uma mezuzá quando você se move, se os próximos moradores não estão a ser judeus observantes; e, de facto, recomenda-se. Se você deixá-lo no lugar, o proprietário subsequente pode tratá-lo com desrespeito ou mesmo destruí-lo.

Tefilin

Shemá também nos ordena a vincular as palavras para as nossas mãos e entre os nossos olhos. Fazemos isso colocando tefilin, ou seja, ligando-se a nossos braços e testa uma bolsa de couro contendo rolos de Torah passagens.

A palavra "tefilin" é geralmente traduzida como "filactérios", embora não muito cuidado para esse termo, em parte porque não é muito esclarecedor, se você ainda não sabe o que são tefilin, e em parte porque significa amuleto, e sugere que tefilin são algum tipo de feitiço de proteção, que eles claramente não são. Pelo contrário, a palavra "tefilin" é etimologicamente relacionada com a palavra "tefillah" (oração.

Como a mezuzá, tefilin são destinadas a nos lembrar dos mandamentos de Deus. Na manhã de segunda a sexta serviços, uma tefilin é amarrado ao braço, com os pergaminhos nos bíceps e tiras de couro que se estendem para baixo do braço para o lado, em seguida, um outro tefilin é amarrado na cabeça, com o caso na testa e as tiras que penduram para baixo sobre os ombros. Adequadas bênçãos são recitadas durante este processo. O tefilin são habitualmente removidos após a conclusão dos serviços da manhã, embora eles devem ser usados ​​durante todo o dia.

Tzitzit e Tallit

O Torá também nos ordena a vestir tzitzit (franjas) nos cantos das nossas roupas como um lembrete dos mandamentos (Números 15,37-41). Este mandamento só se aplica ao vestuário de quatro pontas, que eram comuns nos tempos bíblicos, mas não são comuns anymore. Homens judaicos observadores geralmente usam uma roupa de quatro cantos especial, semelhante a um poncho, chamado de katan talit, de modo que eles vão ter a oportunidade de cumprir este importante mandamento. O katan talit é normalmente usados sob a camisa, com o tzitzit pendurado para fora para que eles possam ser vistos. Um xale de quatro pontas maior chamado um talit (foto acima) é usada por homens durante a manhã de serviços, juntamente com o tefilin, embora eles devem ser usados ​​em todos os serviços de oração, no mínimo. Existem vários costumes complexos para amarrar os nós do tzitzit, ambos cheios de significado religioso e numerológica.

Menorah

Um dos símbolos mais antigos da fé judaica é o Menorá, um candelabro de sete braços utilizado no Templo . O kohanim acendeu o menorah no Santuário todas as noites e limpa-lo todas as manhãs, substituindo os pavios e colocando azeite fresco para os copos. A ilustração à direita é baseada em instruções para a construção do menorah encontrado em Êxodo 25,31-40 .

Tem sido dito que o menorah é um símbolo da nação de Israel e nossa missão de ser "uma luz para as nações" ( Isaías 42,6 ). Os sábios enfatizam que a luz não é uma força violenta; Israel é para cumprir sua missão, definindo um exemplo, e não pelo uso da força. Esta ideia está em destaque na visão de Zacarias 4,1-6 . Zacarias vê um menorah, e Deus explica: "Não por força, nem por poder, mas pelo meu Espírito".

A lâmpada de stand em sinagogas de hoje, o chamado "tamid ner" (literalmente, a luz contínua, geralmente traduzido como a chama eterna), simboliza o menorah.

O menorah nove ramificado usado em Chanukkah é comumente modelado após este menorah, porque Chanukkah comemora o milagre que um dia inteiro de petróleo para este menorah durou oito dias.

Yarmulke ou quipá

O quipá (em hebraico כיפה, kipá, "cobertura") são os chapéus utilizado pelos judeus tanto como símbolo da religião como símbolo de "temor a Deus". Quipá de crochet, o símbolo da ortodoxia moderna e do sionismo religioso.

A peça de vestimenta judia mais comumente conhecido e reconhecido é realmente aquele com o significado menos religiosa. A palavra quipá (normalmente, mas não é realmente corretamente, yammica pronunciado) é iídiche. De acordo com Leo Rosten As alegrias de iídiche, se trata de uma palavra que significa calota craniana. De acordo com alguns ortodoxos e Chasidic rabinos , que vem das palavras em aramaico "yerai malka" (medo ou respeito pelo Rei). A palavra hebraica para esta cobertura para a cabeça é kipá (pronuncia-key-pah).

É uma prática antiga para os judeus para cobrir a cabeça durante a oração. Isso provavelmente deriva do fato de que, em culturas orientais, é um sinal de respeito para cobrir a cabeça (o costume nas culturas ocidentais é o oposto: é um sinal de respeito para remover um de chapéu). Assim, cobrindo a cabeça durante a oração, um mostrou respeito por Deus. Além disso, na Roma antiga, os servos eram obrigados a cobrir suas cabeças, enquanto os homens livres não fez; assim, os judeus cobriram suas cabeças para mostrar que eles eram servos de Deus. Na época medieval, os judeus cobriram suas cabeças como um lembrete de que Deus está sempre acima deles. Seja qual for a razão dada, cobrindo a cabeça sempre tem sido considerada mais como um costume , em vez de um mandamento .

Não há um significado especial para o solidéu como um tipo específico de cobertura para a cabeça. Seu peso leve, compacto, e discreteness torná-lo uma opção conveniente de engrenagem principal. Não temos conhecimento de qualquer ligação entre o solidéu eo barrete semelhante usado pelo Papa, mas pode ser devido à influência dos judeus sobre a Igreja, que não é desconhecido.

O uso de coberturas para a cabeça não era visto como obrigação religiosa até o século XVI.

Estrela de Davi

O Magen David (protetor de David, ou como é mais conhecido, a estrela de David) é o símbolo mais comumente associado com o judaísmo hoje, mas na verdade é um sistema relativamente novo símbolo judaico. Supõe-se para representar a forma de escudo do Rei Davi (ou talvez o emblema nele), mas não há realmente nenhum suporte para essa reivindicação em qualquer literatura rabínica cedo. Na verdade, o símbolo é tão rara na literatura judaica cedo e obras de arte que os negociantes de arte falsificação suspeito se encontrar o símbolo no início dos trabalhos.

Estudiosos como Franz Rosenzweig atribuíram profundo significado teológico para o símbolo. Por exemplo, alguma nota que o triângulo superior esforça-se para cima, em direção a Deus, enquanto o triângulo inferior esforça-se para baixo, em direção ao mundo real. Alguns observam que o entrelaçamento torna os triângulos inseparáveis, como o povo judeu. Alguns dizem que os três lados representam os três tipos de judeus:  Cohanim , levitas e Israel. Embora essas teorias são teologicamente interessante, eles têm pouca base na realidade histórica.

O símbolo do triângulo equilátero entrelaçados é comum no Oriente Médio e Norte da África, e é pensado para trazer boa sorte. Ele aparece ocasionalmente em trabalhos de arte judaica cedo, mas nunca como um símbolo exclusivamente judeu. A coisa mais próxima a um símbolo "oficial" judaica na época era o menorah.

Na Idade Média, os judeus muitas vezes foram obrigados a usar crachás para identificar-se como judeus, tanto quanto eles estavam na Alemanha nazista, mas estes emblemas judeus não eram sempre os familiares Magen David. Por exemplo, uma pintura do século XV por Nuno Gonçalves apresenta um rabino usando um crachá de seis pontas que se parece mais ou menos como um asterisco.

No século 17, tornou-se uma prática popular para colocar Magen Davids do lado de fora sinagogas , para identificá-los como casas de culto judaico em muito da mesma maneira que uma cruz identificada uma casa de culto cristão; no entanto, nunca vimos qualquer explicação de por que esse símbolo foi escolhido, ao invés de algum outro símbolo.

O Magen David ganhou popularidade como um símbolo do judaísmo quando foi adotado como o emblema do movimento sionista em 1897, mas o símbolo continua a ser controverso por muitos anos depois. Quando o moderno Estado de Israel foi fundado, houve muito debate sobre se este símbolo deve ser usadas na bandeira.

Hoje, a Magen David é um símbolo universalmente reconhecido do judaísmo. Ele aparece na bandeira do estado de Israel, e o equivalente israelense da Cruz Vermelha é conhecida como a Red Magen David.

Chay.

Este símbolo, comumente visto em colares e outras jóias e ornamentos, é simplesmente a palavra hebraica Chai (estar), com as duas letras hebraicas Chet e Yod ligados uns aos outros. Alguns dizem que se refere ao Deus Vivo. Judaísmo como uma religião é muito focada em vida, ea palavra chai tem um grande significado. O brinde judeu típico é l'chayim (para a vida). Presentes para a caridade são rotineiramente dada em múltiplos de 18 (o valor numérico da palavra Chai).

chamsa

 hamsá (árabe: خمسة, chamsa – literalmente “cinco”, referindo-se aos cinco dedos da mão) é um talismã com a aparência da palma da mão com cinco dedos estendidos, usado por praticantes do Judaísmo e do Islão como um amuleto contra mau-olhado. Também é conhecida pelos nomes chamsá, mão de Deus, mão de Fátima, olho de Fátima, mão de Miriam ou mão de Hameshh.

Existem evidências arqueológicas do uso da hamsá como um escudo contra o mau-olhado já antes do Judaísmo e do Islão. Há indícios de que a hamsá seria um símbolo fenício associado a Tanit, deusa-chefe de Cartago cuja mão ou vulva afastava o mal.

Posteriormente, o símbolo foi adotado pela cultura árabe, que o passou para os judeus. A chamsa também aparece no Budismo; é chamada de Abhaya Mudra e possui conotação semelhante à descrita, significando a dissipação do medo.

Atualmente, defensores da paz no Oriente Médio têm usado a chamsá. O símbolo lembraria as raízes comuns do judaísmo e do islamismo. Nesse caso, não seria mais um talismã contra o mau-olhado, mas um símbolo de esperança de paz na conturbada região.