PUREZA FAMILIA

Nidah (ou nidah ; hebraico : נִדָּה )

 

É um termo hebraico que descreve uma mulher durante a menstruação, ou uma mulher que menstruou, e ainda não concluíu a exigência associada de imersão em um mikveh (banho ritual).

Em Levítico, a Torá proíbe relações sexuais com uma mulher em estado de niddah e a proibição foi mantida na lei judaica tradicional. As leis relativas niddah também são referidos como taharath Hamishpacha (טהרת המשפחה, hebraico para pureza familiar ).

Bíblia Hebraica 

O substantivo niddah ocorre 25 vezes no texto de Massorético da Bíblia hebraica . A maior parte destas utilizações referem-se a formas de impureza em Levítico. Por exemplo, quando um homem tomar a mulher de seu irmão, então isso é "impureza”,  niddah. Os cinco usos em Números dizem todas respeito à novilha vermelha da cerimônia ( Números 19 ) e usar a frase mei niddah , "águas da separação". 2 Crônicas 29: 5 inclui uma única exortação de Ezequias aos levitas, para levar a niddah , possivelmente ídolos de seu pai Acaz , para fora do templo em Jerusalém . Uso em Ezequiel segue a do Levítico. 

Finalmente, o Livro de Zacarias conclui com uma escatológica referência à lavagem de Jerusalém: 

Zacarias 13: 1 "Naquele dia haverá uma fonte aberta para a casa de Davi e para os habitantes de Jerusalém, para remover o pecado e a impureza ( niddah ).

"Aspergirei água pura sobre vocês e ficarão puros; eu os purificarei de todas as suas impurezas e de todos os seus ídolos" (Ezeq. 36:25).

 

Aplicação da Torá 

 

A descrição de Levítico nidah é essencialmente composto por duas partes: a pureza ritual ( tumah – impureza; e taharat - pureza ) aspecto e à proibição de aspecto da relação sexual.

 

Aspecto pureza ritual 

Os regulamentos bíblicos de Levítico especificar que uma mulher deve estar "separada" por sete dias (de menstruar Levítico 15:19 ). Qualquer objeto que ela se senta em cima neste período se torna um Midras l'tumah (portador de impureza). Aquele que entra em contato com seus Midras (objeto),  ou ela, durante este período se torna tamei (ritualmente impuro) ( Levítico 15: 19-23 )

Um homem que tem relações sexuais com uma nidah é declarado ritualmente impuro durante sete dias, em oposição a um dia de impureza para entrar em contato com ela, ou seus Midras ( Levítico 15:24 )

 

As relações sexuais 

Levítico proíbe o intercurso sexual com uma mulher que está em seu estado de  nidah.

E para uma mulher em seu estado de niddah (impureza) você não deve chegar perto (com intenção de) revelar sua nudez - Levítico 18:19.

 

A Torá conclui pela imposição da pena de kareth em ambos os indivíduos (homem e mulher) se a proibição for violada (Levítico 20:18 ). Este Issur (proibição) componente das relações físicas com o niddah é considerado em pleno vigor e obrigatórias para todas as crianças de Israel.

 

Diferenciação rabínica 

Autoridades rabínicas da rishonim diferenciavam entre o tumah e taharat aspecto da niddah e o Issur (proibição) aspecto. O tumah e taharat componente de niddah , evitando essencialmente o de contato com os Midras do nidah , foi encorajado - mas não tornada obrigatória - por várias autoridades rabínicas como uma lembrança e retenção para os judeus da diáspora, para não esquecer as leis da tumah e taharat . A extensão do incentivo rabínico foi apenas para o período de sete dias da menstruação real e não a cinco dias período de prorrogação rabínico.

 

Leis práticas 

Termos relacionados e definições 

Onah Benonit , no dia 30 após o início da menstruação anterior Veset HaChodesh , no mesmo dia do mês judaico em que começou a menstruação anterior. 

Veset HaFlagah , os dias entre a menstruação.

Bedikah (exame) , pano com o qual para verificar se o sangue menstrual terminou.

Ben niddah (masculino) ou niddah bat (feminino), uma pessoa concebida quando sua mãe era niddah.

Embora existam diferentes regulamentos bíblicas para menstruação normal -nidah , e menstruação anormal - zavah, estes tornaram-se confundida durante a era clássica, e do Talmude relata que as mulheres menstruadas sempre seguiram os requisitos impostos por ambos;  as razões para isso foram o tema do debate entre alguns comentaristas judeus medievais. Como resultado da fusão, a prática era de esperar sete dias após a que menstruação cessa, e para a mulher, em seguida, mergulhar em água.  Isto também significa que as mulheres eram consideradas ritualmente impuras, como resultado de qualquer descarga vaginal.

 

Início da menstruação 

De acordo com a lei rabínica, uma mulher torna-se um nidah quando ela está ciente de que o sangue vem de seu ventre, se é devido à menstruação, parto , doença sexualmente transmissível , ou por outras razões. Se a menstruação começou antes de ela vê evidência, os regulamentos rabínicos consideram-na como não sendo nidah até que ela perceba. Até este ponto, o regulamento não entrará em vigor.

Não é necessário para a mulher para assistir o fluxo de sangue em si; é suficiente para ela notar uma mancha que tem indícios de terem se originado em seu ventre; manchas de sangue por si só não são suficientes sem essas provas, por exemplo, se ela encontra uma mancha apenas após o corte seu dedo, ela não se torna uma nidah, como o sangue não é, obviamente, uterina. Se ela percebe uma mancha de sangue de origem incerta, por exemplo em sua roupa de baixo, há uma série de critérios complexos usados ​​por lei rabínica para determinar se ela é niddah ou não.

 

Duração do estatuto de menstruação e niddah 

A definição bíblica de niddah é qualquer emissão de sangue que ocorre dentro de sete dias a partir do início do período menstrual. Após este período de sete dias, a mulher pode mergulhar no mikveh imediatamente depois que ela pára de menstruar. Qualquer sangue encontrado após estes sete dias é considerado (anormal zavah ) no sangue e está sujeita a requisitos mais rigorosos, dependendo da duração do referido fluxo sanguíneo anormal. 

Nos dias do Amoraim, por causa de uma possível confusão na determinação de quando a menstruação começou e terminou e, portanto, se o sangue era menstrual (normal - niddah ) ou (anormal zavah ) de sangue, tornou-se a prática aceita e halachá prática, que todas as mulheres deveriam tratar qualquer emissão como um fluxo contínuo anormal ( zavah gedolah -זבה גדולה), que exige a contar sete dias anormal livre de sangue a partir do fim da menstruação nidah.     

. Todos os ortodoxos e algumas autoridades conservadoras  dizem que esses “sete dias limpos" devem ser observados.

 

O costume Ortodoxo Ashkenaz  alongou este processo para efetivamente cinco dias, que foi instituído em todos os casos, independentemente se a mulher havia se envolvido em relações sexuais recentemente ou não. Assim, o estado niddah  dura pelo menos 12 dias na tradição  Ashkenaz  - fluxo menstrual mínimo cinco dias, mais os seguintes sete dias. A contagem de dias começa quando a mulher vê pela primeira vez o seu sangue menstrual, e termina 12 dias depois, ou sete dias após o fluxo cessa, o que for mais tarde.

Na comunidade judaica ortodoxa, as mulheres podem testar se a menstruação cessou; este ritual é conhecido como o taharat hefsek. A mulher toma um banho ou duche perto do sol, envolve um especial de pano em torno de seu dedo, e furtos a vaginal circunferência. Se o pano mostra apenas as marcas que são branco, amarelo, ou claro, então a menstruação é considerada ter cessado. Se descarga é vermelha ou rosa, indica que a menstruação continua. Se for qualquer outra cor, como o marrom, ele está sujeito a investigação adicional, muitas vezes envolvendo consulta com um rabino. O ritual requer que o pano usado para realizar este teste é verificado primeiro cuidadosamente para garantir que ele está limpo de quaisquer marcas, fios coloridos, ou manchas; o próprio pano pode ser qualquer pano branco limpo, embora existam pequenos panos projetados para este ritual, conhecido como panos bedikah (significado verificação ).

 

Na comunidade judaica ortodoxa, outros rituais são práticas em relação a garantia quanto à cessação do fluxo menstrual.Após a taharat hefsek , algumas mulheres inserir um pano (ou, em tempos modernos, um tampão ), consequentemente, conhecidas como dachuk moch , por entre 18 minutos e uma hora, para garantir que não há absolutamente nenhum sangue; isso deve ser feito com cuidado, uma vez que poderiam irritar a mucosa , causando sangramento sem relação com a menstruação. Se houver qualquer medo de irritação causando sangramento, um rabino podem dispensar esta prática. O "bedikah" é repetido cada manhã e à noite, um dos sete dias subsequentes até ao fim da menstruação. 

 

Outra tradição é o uso de calça branca e uso de roupa de cama branca durante este período; em contrapartida, o resto do tempo, quando não contando o "sete dias limpos", algumas mulheres que sofrem de manchar deliberadamente a roupa interior colorida e papel higiênico colorido, uma vez que só é quando o sangue é visto em material branco que tem qualquer estatuto jurídico na lei judaica. Quando não durante os sete dias "limpos", toda a mulher é aconselhada a usar roupas coloridas, por este motivo. É, além disso, fortemente recomendado que as mulheres facam um esforço para abster-se de olhar para o papel higiênico após a limpeza para evitar possíveis questões resultantes.

 

O contato físico durante niddah 

Tal como acontece com a maior parte do arayot (Biblicamente proibido relações sexuais), todo o contato físico "Derech Chiba v'Taavah" (de uma forma carinhosa ou lascivo) é proibido quando uma mulher está em seu status niddah.

No caso de marido e mulher, no entanto, os sábios acrescentado em restrições adicionais, incluindo toque que não é Derech Chiba v'Taavah,  passagem de objetos, mesmo sem tocar, e dormir na mesma cama; estas restrições são para evitar o risco de conduzir a contato sexual.  

Estas leis são denominados harkhakot , ou seja, espaçadores.

 

Alguns autoridades conservadoras  são consideravelmente mais branda em referência ao harchakot do que as autoridades ortodoxas medievais ou contemporâneos. Em uma responsa escrita na Comissão da Lei e Padrões Judaicos da Assembléia Rabínica , Rabino Berkowitz Miriam decidiu que o "harchakot”  estão a ser observadas, tanto quanto possível, mas deixada ao critério de cada casal“.  

Os regulamentos clássicos também proíbem relações sexuais no dia em que uma mulher espera começar a menstruar; há três dias que se enquadram nesta regulamentação, conhecido como o veset , ou seja, no mesmo dia do mês como sua menstruação começou anterior; o dia exatamente 30 dias após a menstruação anterior começou; e o dia em que é o intervalo usual a partir do fim da sua menstruação anterior. Se a mulher não está realmente a menstruar durante um dia veset , em seguida, há certas circunstâncias em que a atividade sexual é permitido de acordo com a maioria das autoridades, por exemplo, se marido de uma mulher está prestes a viajar, e retornará somente após a menstruação começou. 

 

Niddah e fertilidade 

Como a noite que a mulher ritualmente tradicionalmente submerge é cerca de 12 dias após a menstruação começou, que muitas vezes coincide com uma mulher ovulação e, portanto, melhora as chances de sucesso concepção se as relações sexuais ocorrem nessa noite. No entanto, para algumas mulheres, esse período se estende muito além da data da ovulação, e em combinação com a proibição de relações sexuais durante o Estado nidah , efetivamente resulta na mulher que é incapaz de conceber. No caso deste infertilidade eficaz, rabinos tentam numa base caso-a-caso para relaxar restrições halachicas a fim de facilitar a concepção. Houve algumas chamadas dentro judaísmo ortodoxo para o costume de ser modificado de modo a que o tempo entre o fim da menstruação e a extremidade de niddah não é tão longa para estas mulheres. 

 

Verificando por bedikah 

O bedikah pano ou "pano de verificação", chamada de Eid ["testemunha"] em hebraico, é um pedaço de pano limpo branco usado no processo de purificação de niddah . Ele é usado por mulheres judias observantes para determinar de terem terminado a menstruação . É inserido o pano na vagina, e, se não for encontrado sangue, a mulher pode começar a contar os sete dias sem sangue. Se o sangue não for encontrada, ela pode ir para o mikveh no oitavo noite após o anoitecer, e depois se envolver em relações sexuais com o marido. 

Esta prática também é ocasionalmente usada por homens judaicos para verificar se ele tem obtido sangue em si mesmo de sua esposa após a relação sexual para determinar se ela menstrua durante a relação sexual. 

 

A imersão em água 

Há diferentes costumes sobre quantos imersões são realizadas a cada visita a um mikveh . É o costume de muitos na comunidade ortodoxa para mergulhar pelo menos duas vezes. Assim, eles iriam mergulhar, recitar a bênção, em seguida, mergulhe novamente. O outro parecer afirma que, como outros mandamentos, aqui também a bênção deve ser recitada antes de executar o mandado.

A imersão numa mikvá é precedido por um banho de chuveiro ou comum, que envolve a limpeza de cada cavidade do corpo, incluindo as orelhas, e das unhas, bem como todas as unhas de corte (unhas dos pés, bem como as unhas), remoção de alimentos de entre os dentes e pentear do cabelo. Há geralmente um assistente fêmea no micvês para ajudar as mulheres para garantir que eles estão preparados para imersão.

A imersão também pode ser realizada no mar, rios, cachoeiras.

Privacidade do processo nidah. 

Fora do tzniut (hebraico para "modéstia"), muitos judeus ortodoxos e alguns judeus conservadores seguem o costume de manter seus tempos de niddah em segredo do público geral.

 

Rigor do rabino Zeira, contando cinco dias extra. 

 

Historiadores judeus do sujeito tentaram achar qual o tempo para a separação entre homens e mulheres porque aumentou ao longo do tempo. Para muitos, esperar mais que sete dias para estar limpo é controversa.

Segundo o professor David C. Kraemer , sua incorporação em códigos de leis judaicas provém da confusão de rabinos sobre a duração dos ciclos menstruais. Ele escreve que as declarações contraditórias na literatura rabínica levou a uma situação em que os extras sete dias tornou-se obrigatório. No entanto, este período mais alargado está em contradição com início Mishnaico e declarações talmúdicas. Em um ponto relacionado, na origem do costume de esperar dias extras, Kraemer opina que o rigor iniciado em tempos talmúdicos foi pensado como uma forma de controle de natalidade .

 

Nidah no movimento conservador 

 

Autoridades conservadoras  ensinam que as leis da pureza familiar são normativos e ainda em vigor, nomeadamente a obrigação de se abster de relações sexuais durante niddah (impureza) , ainda há uma diferença de opiniões sobre quanto outras restrições precisam ser observadas, como se deve haver proibição completa sobre qualquer toque durante niddah e se as mulheres são obrigadas a contar sete dias "limpo" antes de mergulhar no micvê .

Em dezembro de 2006, da Assembléia Rabínica Comissão da Lei e Padrões Judaicos passou três responsa discutir a extensão das exigências bíblicas e continuando proibições rabínicas aplicabilidade relativas niddah para judeus conservadores. Cada responsum defendida diferentes padrões de observância;  dois responsa foram passados ​​como opiniões maioritárias, uma pelo Rabino Grossman Susan e um pelo rabino Avram Reisner, a terceira responsa, por Rabino Berkowitz Miriam foi passado como uma minoria opinião. 

De acordo com duas opiniões da maioria, por Rabino Grossman eo rabino Reisner, os "sete dias limpos extra" não precisam ser observado hoje e as mulheres podem mergulhar e retomar as relações sexuais depois de sete dias a partir do início da menstruação, ou após a sua cessação, se durar mais tempo de sete dias. 

Rabino Grossman, uma opinião da maioria, e o Rabino Berkowitz, a opinião minoritária, determinou que as mulheres podem confiar em sua própria discrição sobre quando a menstruação terminou, e não precisa se ​​engajam rotineiramente em bedikah como descrito acima. 

Judaísmo Conservador tem ignorado essa prática no passado, mas recentemente começou a reavaliar o seu silêncio nesta área e para considerar as implicações espirituais da mikvah imersão para a sexualidade humana e para as mulheres. 

 

Nível de adesão a estas leis 

A medida em que o rabínica e leis bíblicas de niddah são seguidas diferentes. mulheres sefarditas , mesmo os aparentemente seculares, têm a reputação de segui-las rigorosamente; Por outro lado, as regras não tendem a ser seguidos por conservadoras e Reforma mulheres .