Leis dietéticas judaicas

 

Kashrut é o corpo da lei judaica lidar com os que alimentos que pode e o que não pode comer e como esses alimentos devem ser preparados e consumidos."Kashrut" vem do hebraico raiz Kaf-Shin-Resh, ou seja, apto, apropriado ou correto.

 

É a mesma raiz que a palavra mais comumente conhecido "kosher", que descreve comida que atende a esses padrões. A palavra "kosher" também pode ser usado, e muitas vezes é usado para descrever objetos rituais que são feitas de acordo com a lei judaica e estão aptos para o uso ritual.

 

Alimentos que não é kosher é comumente referido como "treyf" (literalmente, dilacerado, do mandamento de não comer animais que foram dilacerado por outros animais).

 

Por que observamos as leis da Kashrut?

 

Muitos judeus modernos pensam que as leis de kashrut são simplesmente as normas de saúde primitivas que se tornaram obsoletas com métodos modernos de preparação de alimentos. Não há dúvida de que algumas das leis dietéticas têm alguns efeitos benéficos à saúde. No entanto, a saúde não é a única razão para as leis dietéticas judaicas. Muitas das leis de kashrut não têm nenhuma ligação conhecida com a saúde. Para o melhor de nosso conhecimento científico moderno, não há nenhuma razão pela qual camelo ou carne de coelho (ambos tref) é menos saudável do que a carne de vaca ou de cabra.

 

Por exemplo, há alguma evidência de que comer carne e laticínios em conjunto interfere com a digestão, e não moderna técnica de preparação de alimentos reproduz o benefício para a saúde da lei kosher de comê-los separadamente.

 

A resposta mais curta para isso observamos estas leis é porque a Torá diz assim. A Torá não especifica qualquer razão para estas leis, e para um judeu tradicional observantes da Torá, não há necessidade para qualquer outro motivo. Alguns sugeriram que as leis de kashrut se enquadram na categoria de "chukkim", leis para as quais não há nenhuma explicação. Mostramos nossa obediência a Deus, seguindo essas leis, mesmo que nós não sabemos o motivo.Outros, no entanto, têm tentado determinar a razão de Deus para impor essas leis.

 

Em seu livro "Para ser um judeu" (um excelente recurso no judaísmo tradicional), o rabino Hayim Halevy Donin sugere que as leis dietéticas são concebidas como uma chamada à santidade. A capacidade de distinguir entre o certo e o errado, o bem e o mal, o sagrado e o profano, é muito importante no judaísmo. A imposição de regras sobre o que pode e não pode comer, é um tipo de auto-controle. Além disso, ele eleva o simples ato de comer em um ritual religioso. A mesa de jantar judaico é muitas vezes comparada ao Templo altar na literatura rabínica.

 

Quão difícil é para manter Kosher?

As pessoas que não mantêm kosher costumam dizer quão difícil é.  Na verdade, mantendo kosher não é particularmente difícil em si mesmo; o que torna difícil manter kosher é que o resto do mundo não o fazer.

 

Como veremos a seguir, as regras subjacentes básicas são bastante simples. Se você comprar a sua carne em um açougue kosher.

 

Mantendo kosher só se torna difícil quando você tentar comer em um restaurante não-kosher, ou na casa de uma pessoa que não mantém kosher. Nessas situações, a sua falta de conhecimento sobre os ingredientes do seu acolhimento e as técnicas de preparação de alimentos tornam muito difícil manter kosher. Alguns comentadores apontaram, no entanto, que este pode ter sido parte do que Deus tinha em mente: para torná-lo mais difícil para nós para se socializar com aqueles que não partilham a nossa religião.

 

As regras fundamentais

 

Embora os detalhes de kashrut são extensos, destas leis derivam algumas regras bastante simples:

 

Alguns animais não podem ser comidos (Levítico 11). Esta restrição inclui a carne, órgãos, ovos e leite dos animais proibidos.

Dos animais que se podem comer, os pássaros e os mamíferos devem ser abatidos de acordo com a lei judaica.

Todo o sangue deve ser drenado a partir da carne grelhada antes de ser comido.

Certa parte de animais autorizada não pode ser comida.

A carne (carne de pássaros e mamíferos) não pode ser comida com produtos lácteos. Peixe, ovos, frutas, verduras e grãos podem ser consumidos com carne ou laticínios.

Utensílios que tenham estado em contato com a carne não pode ser utilizado com produtos lácteos, e vice-versa. Utensílios que tenham estado em contato com alimentos não-kosher não pode ser utilizada com os alimentos kosher. Isto se aplica apenas quando o contato ocorreu enquanto a comida era quente.

Produtos de uva feitos por não-judeus não pode ser comido ou bebido.

 

Os Detalhes

Os animais que não podem ser ingeridos

 

Das "feras da terra" (que se refere basicamente à terra mamíferos, com exceção dos roedores que se Multiplicam rápida e abundantemente.), você pode comer qualquer animal que tem casco fendido e que rumina.  Levítico 11,3; Deuteronômio 14,6. Qualquer mamífero terrestre que não tem essas duas qualidades é proibido. A Torah especifica que o camelo, o texugo, a lebre e o porco não é kosher porque não tem essas duas qualificações. Ovinos, bovinos, caprinos e veados são kosher.

 

Das coisas que estão nas águas, você pode comer tudo o que tem barbatanas e escamas.  Levítico 11,9; Deuteronômio 14,9. Assim, marisco tal como lagostas, ostras, camarão, mariscos e caranguejos são todos proibidos. Peixes como atum, carpa, salmão e arenque são todos permitidos.

 

Para as aves, os critérios são menos claros. Os Torá aves listas proibidos (Levítico 11,13-19; 14,11-18 Deuteronômio), mas não especifica por que essas aves particulares são proibidas. Todas as aves da lista são aves de rapina ou catadores, assim, os rabinos inferiram que essa foi a base para a distinção. São permitidas outras aves, como galinhas, gansos, patos e perus.

 

Dos insetos alados (Que tem asas), alguns são especificamente permitido (Levítico 11,21).

 

Roedores, répteis, anfíbios e insetos (exceto como mencionado acima) são todos proibidos (Levítico 11,29-30, 42-43).

 

Algumas autoridades exigem um exame pós-morte, dos pulmões de gado, para determinar se os pulmões estão livres de lesões. Se os pulmões são livres de tais lesões, o animal é considerado "Glatt" (isto é, "suave"). Em determinadas circunstâncias, um animal pode ser kasher, sem ser glatt; no entanto, manter o rigor da "Glatt Kosher" tornou-se cada vez mais corrente nos últimos anos.

 

Como mencionado acima, qualquer produto obtido a partir destes animais proibidos, tais como o leite, os ovos, a gordura, ou órgãos, também não pode ser comido. Coalho, uma enzima utilizada para endurecer queijo, muitas vezes é obtido a partir de animais não-kasher.

 

Abate Kasher

 

Os mamíferos e aves que podem ser comidos devem ser abatidos de acordo com a lei judaica; "Como já te mandei" (Deuteronômio 12,21 ) está de acordo com a Torá Oral de abate kosher dada a Moisés no Sinai. Nós não podemos comer animais que morreram de causas naturais (Deuteronômio 14,21) ou que foram mortos por outros animais ( Êxodo 22,30 ). Além disso, o animal não deve ter nenhuma doença ou defeitos nos órgãos no momento do abate. Estas restrições não se aplicam aos peixes (Números 11,22).

 

Abate ritual é conhecido como “shechitá”, e a pessoa que realiza o abate é chamado de shochet. O método de abate é um rápido profundo corte através da garganta com uma lâmina perfeitamente afiada.Este método é indolor, provoca inconsciência em poucos segundos, e é amplamente reconhecido como o método mais humano possível de abate.

 

O shochet não é simplesmente um açougueiro; ele deve ser um homem piedoso, bem treinado na lei judaica, particularmente no que se refere a kashrut. Em comunidades menores e mais remotas, o rabino e o shochet muitas vezes eram a mesma pessoa.

 

Drenagem de Sangue

 

A Torá proíbe o consumo de sangue.  Levítico 7,26-27; Levítico 17,10-14 . Esta é a única lei dietético que tem uma razão especificada no Torá: não comer sangue, porque a vida do animal está contido no sangue. Isso se aplica somente ao sangue de aves e mamíferos, e não ao sangue de peixe. Assim, é necessário remover todo o sangue a partir da carne do animal kasher.

 

O primeiro passo neste processo ocorre no momento do abate. Como mencionado acima, shechitá permite uma drenagem mais rápida a maior parte do sangue.

 

O sangue restante deve ser removido por salga, e em seguida, grelhar ou emergir a carne salgada em água até que a clareia. Fígado só pode ser kasherisado pelo método de grelhar, porque tem muito sangue nele. Este processo deve ser concluído no prazo de 72 horas após o abate, e antes de a carne ser congelada.

 

Um ovo que contém um ponto de sangue não pode ser comido. Isso não é muito comum, mas se encontra de vez em quando. É uma boa ideia para quebrar um ovo em um recipiente e verificar antes de colocá-lo em uma panela aquecida, porque se você colocar um ovo manchado de sangue em uma panela aquecida, a torna não-kasher.

 

Gorduras e Nervos proibidas

 

O nervo ciático e seus vasos sanguíneos adjacentes não pode ser comido. O processo de remoção deste nervo é demorado e não muito eficaz em termos de custos, de modo mais matadouros kasher simplesmente vendem os quartos traseiros para açougueiros não-kosher.

 

Um certo tipo de gordura, conhecida como chelev, que envolve os órgãos vitais e do fígado, não pode ser comido. Açougues kosher remover este.

 

Separação de carne e produtos lácteos

 

Em três ocasiões diferentes, a Torá nos diz para não "ferver o cabrito no leite de sua mãe" (Êxodo 23,19 ; Êxodo 34,26 ; Deuteronômio 14,21 ).

 

A Torá Oral, proíbe comer carne e laticínios em conjunto. Os rabinos estenderam essa proibição, para incluir ainda, não comer leite e aves juntos.

 

É, no entanto, permitido comer peixe e leite em conjunto, e é bastante comum.

 

Também é permitido comer laticínios e ovos juntos.

 

Deve-se esperar uma quantidade significativa de tempo entre comer carne e laticínios. Opiniões diferentes, e variam de uma a 2-6 horas. Isso ocorre porque os resíduos gordurosos e partículas de carne tendem a agarrar-se à boca. A partir de laticínios à carne, no entanto, um só precisa de enxaguar a boca e comer um sólido neutro como o pão.

 

Utensílios

 

Utensílios (panelas, frigideiras, pratos, talheres, etc., etc.) deve também ser kasher. Um utensílio pega o "status" kasher (carne, laticínios, parve, ou tref) do alimento que é cozido nele ou comido fora dele, e transmite esse status de volta para o próximo alimento que é cozido nele ou comido fora do mesmo. Exemplo: Se cozinhar carne suína em uma panela, esta estará imprópria para cozinhar a carne bovina, é o que determina a halachá.

 

Uva e seus produtos

As restrições aos produtos de uva derivam das leis contra o uso de produtos de idolatria. O vinho era comumente usada nos rituais de todas as religiões antigas, e vinho foi santificado rotineiramente para fins pagãs enquanto ele estava sendo processado. Por esta razão, foi proibida a utilização de vinhos e outros produtos de uva feitos por não-judeus.

 

Kashrut Certificação

 

A tarefa de manter kasher é bastante simplificado pela certificação kashrut desenvolvido pela comunidade judaica.

 

História da supervisão kosher e comercialização

 

Em 1911, Procter & Gamble se tornou a primeira empresa a anunciar um de seus produtos, Crisco, como kosher. Ao longo das próximas duas décadas, empresas como a Bagels do Credor, Maxwell House , Manischewitz , e Império evoluiu e deu ao mercado kosher mais espaço de prateleira. Na década de 1960, Hebrew National hotdogs lançou um "nós respondemos a uma autoridade superior" campanha para apelar aos judeus e não-judeus. Daquele ponto em diante “kosher” tornou-se um símbolo para a qualidade e valor. O mercado kosher expandiu rapidamente, e com ele mais oportunidades para produtos kosher. Menachem Lubinsky, fundador da feira Kosherfest, estima como muitos como14 milhões de consumidores kosher e 40.000 milhões dólares em vendas de produtos kosher nos EUA.

 

Em 2014 as Forças de Defesa de Israel decidiram permitir que os supervisores kosher do sexo feminino para trabalhar em suas cozinhas em bases militares, e as primeiras mulheres inspectores kosher foram certificadas em Israel.

 

Uso legal

 

As leis civis relativas Kashrut

 

Normas de publicidade leis em muitas jurisdições proíbem o uso da frase kosher na rotulagem de um produto, a menos que o produtor pode demonstrar que o produto está em conformidade com as leis dietéticas judaicas; no entanto, diferentes jurisdições muitas vezes definem as qualificações jurídicas para conformidade com leis dietéticas judaicas de forma diferente. Por exemplo, em alguns lugares, a lei pode exigir que um rabino certificar a kashrut natureza, em outros, as regras do kosher são totalmente definidos em lei, e em outros ainda, é suficiente que o fabricante só acredita que o produto está em conformidade com as normas dietéticas judaicas. Em vários casos, as leis que restringem o uso do termo kosher mais tarde tenha sido determinado haver interferência religiosa ilegal.

 

Custos

 

O custo da certificação por itens produzidos em massa é tipicamente minúsculo, e é geralmente mais do que compensada pelas vantagens de ser certificada.

 

De acordo com um relatório de 2005, a maioria dos norte-americanos, agências de certificação nacionais são sem fins lucrativos, cobrando apenas para a supervisão e no local de trabalho, para o qual o supervisor no local "normalmente faz menos por visita de um mecânico de automóveis faz por hora." No entanto, os custos de reengenharia um processo de fabrico já existente pode ser caro. Além disso, a certificação normalmente leva a um aumento das receitas através da abertura de mercados adicionais para os judeus que mantêm kosher.

 

Em algumas comunidades europeias há um imposto especial cobrado na compra de carne kosher para ajudar a apoiar as instituições de ensino da comunidade. Em 2009, os delegados em uma reunião do Conselho Rabínico da Europa estavam em amplo consenso de que o imposto que suporta o rabinato, mikvo'os e outras instalações comunitárias deve ser reduzida. "Enquanto o supermercado Tesco vende um frango inteiro para £ 2, o seu homólogo kosher de peso semelhante custa cinco a seis vezes mais. "

 

Sociedade e cultura

 

A adesão

 

Uma pesquisa 2013 constatou que 22% dos judeus americanos mantidos kosher em casa. Muitos judeus observar kashrut parcialmente, pela abstenção de carne de porco ou marisco, ou não beber leite com um prato de carne.

 

Alguns mantêm kosher em casa, mas vai comer em um restaurante não-kosher.

 

Em 2012, uma análise do mercado de alimentos especialidade na América do Norte estima que apenas 15% dos consumidores Kosher eram judeus.